Wann immer der Zen-Freund zum Meistergespr\u00e4ch gebeten wird und er dort mit den Zen-Geschichten und Zen-R\u00e4tsel, die Koan genannt und in gro\u00dfen Sammlungen gesammelt werden, sich konfrontiert sieht, beginnt zun\u00e4chst einmal das, was ich, um in gutem Zen-Sprachgebrauch zu bleiben, als Verwirrung bezeichnen m\u00f6chte. Denn Zen-Geschichten, Gespr\u00e4che und Lehrst\u00fccke sind sprachlich gesehen und f\u00fcr den nicht Eingeweihten mit Paradoxien belastet und k\u00f6nnen weder rational noch philosophisch verstanden werden. Ihnen liegt etwas Unwirkliches, Unergr\u00fcndliches und Unbehagliches zugrunde, das sich dem gew\u00f6hnlichen Verstehen entzieht.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Nun muss aber auch der Zen-\u00dcbende, ohne zu verstehen, sich doch auch mit der Zen-Literatur auseinander setzen k\u00f6nnen. Wie sonst soll und kann er zu der Wirklichkeit vordringen, die man braucht, um dem Erz\u00e4hlten folgen zu k\u00f6nnen, oder den Gespr\u00e4chen der Fortgeschrittenen folgen zu k\u00f6nnen. Es kann doch nicht sein, das nur \u201e\u00fcben, \u00fcben und nochmal \u00fcben\u201c zu einem Ziel f\u00fchren kann, wenn der Kontakt zum Lehrer, zum Meister oder der Gruppe nur auf ein bis zwei Wochen im Jahr sich beschr\u00e4nkt und es keinerlei Haltepunkte gibt, die in der Entfernung zur Sangha (Gruppe Zen-Meditierender) wirksam bleibt. Nat\u00fcrlich wird man in B\u00fcchern suchen, die gro\u00dfe Namen des Zen geschrieben haben, aber es braucht doch auch daf\u00fcr eine Einf\u00fchrung, die zu einem Grundverst\u00e4ndnis der verwirrenden Zen-Sprache beitragen kann. Das hei\u00dft nicht, das es eine Systematik gibt oder geben k\u00f6nnte, der folgend man jedes Koan l\u00f6sen k\u00f6nne. Nein, aber es w\u00fcrde helfen, die Aufgabe zu verstehen, die mit dem Koan dem \u00dcbenden gestellt ist.<\/p>\n\n\n\n
Der hier vorgestellte Text aus dem Jahre 1973 von Chung-Ying Cheng (siehe Download) ist hierf\u00fcr ein besonderes Bonbon, denn er versucht zumindest der anf\u00e4nglichen Verwirrung etwas die Kraft zu nehmen und verweist auf sprachliche (semantische) Regeln, denen die Zen-Sprache folgen soll und verweist auf Grundz\u00fcge der metaphysischen Weltsicht, in der Zen in der Sichtweise des Autors zuhause sei.<\/p>\n\n\n\n
Da ist zun\u00e4chst die Aussage, das im Zen keine Doktrin f\u00fcr die Verwirklichung der Buddhaschaft notwendig ist. Dann sagt Zen, das keine Form der Sprache wesentlich ist, um Erleuchtung auszudr\u00fccken oder zu verwirklichen. Die Texte sind auf der Suche nach Aufkl\u00e4rung entstanden und dienen dem Zweck der Vermittlung derselben als auch der Pr\u00fcfung bez\u00fcglich des Erreichens der Erleuchtung. (S. 1)<\/p>\n\n\n\n
Trotzdem ist Sprache wichtig f\u00fcr die Zeit vor der Kl\u00e4rung und nach der Kl\u00e4rung, da sie dann zu Unterrichtszwecken verwendet werden kann. In der Kl\u00e4rung selbst wird Sprache behindern oder sollte zumindest nicht dominieren. (S. 10)<\/p>\n\n\n\n
Um aus der Vorstellung, die sich wie ein Schleier \u00fcber die Wirklichkeit legt, herauszukommen, verl\u00e4sst man im Zen die \u00fcbliche semantische Logik. Dazu bildet er den Satz \u201eP ist dann wahr, wenn P falsch ist\u201c. Er zeigt im Text weitere paradoxe Sprachformen auf, auf denen die Zen-Sprache beruhen soll. (S. 7)<\/p>\n\n\n\n
Dann erl\u00e4utert Cheng, warum Zen-Geschichten oftmals in Paradoxien ausgedr\u00fcckt werden. Das Prinzip der ontologischen (Bez\u00fcge der Seins-Wissenschaft in der Philosophie) Nichtverpfichtung bewirke, das die Paradoxien f\u00fcr den Verwirklichten nicht mehr paradox seien. Daf\u00fcr verwendet er die Doktrin der Nicht-Anhaftung des Buddhismus. Diese besagt, das es notwendig sei, auf alle ontologischen Verpflichtungen gegen\u00fcber der Sprache zu verzichten, um Einsicht zu erlangen. Oder einfacher formuliert: Was in Sprache, besonders rationaler Sprache ausgedr\u00fcckt werden kann, ist nicht die Wirklichkeit. Dort g\u00e4be es keine konzeptuellen Kategorien. Der Befragte muss daher seine Antwort zum Ausdruck bringen, ohne sie zu behaupten. (S. 12)<\/p>\n\n\n\n
Soweit in aller K\u00fcrze einige Themenkreise, mit denen sich der Autor auf 20 Seiten befasst. Ich habe mich entschieden, diese Arbeit der Allgemeinheit zur Verf\u00fcgung zu stellen, weil sie mir geholfen hat, Zen-Texte zu verstehen. Ich betrachte sie aber nicht<\/u> als Anleitung, um Koans zu l\u00f6sen, sondern nur, diese besser und vielleicht auch etwas schneller zu erkunden. Der mir zug\u00e4nglich gewordene Orginaltext als PDF wies einige Probleme auf und war sowohl sprachlich als auch lektorisch nicht durchgehend bearbeitet. Textstellen gab es doppelt und dreifach, viele S\u00e4tze waren unzug\u00e4nglich formuliert und die Formatierung war altbacken. Ich habe mich bem\u00fcht, das zu korrigieren und in eine lesbare Form zu bringen. Trotzdem bleibt auch die bearbeitete Beschreibung schwierig und es braucht viel Geduld, um sie zu verstehen. In wie weit der Text dem Zen-\u00dcbenden hilfreich sein wird, kann ich nicht beurteilen. Dar\u00fcber sollte sich jeder Leser selbst Gedanken machen.<\/p>\n\n\n
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