Dazu sollten wir uns zun\u00e4chst einmal die Grundlage einer Philosophie ins Bewusstsein rufen, wie sie allgemein verstanden wird. Unsere westliche Philosophie beruht in ihren Inhalten in weiten Teilen auf einer nachtr\u00e4glichen Reflektion. Dinge sind geschehen, und um die Ursache daf\u00fcr zu finden, werden Theorien und Vermutungen angestellt, auf deren Basis dann die Geschehnisse, die zu beleuchten gew\u00fcnscht wird, hinterfragt werden. Je gr\u00f6\u00dfer jetzt die Widerspruchsfreiheit der Theorie mit dem wirklichen Geschehen gezeichnet werden kann, desto wahrscheinlicher wird die Anwendbarkeit der Theorie auf \u00e4hnlich gelagerte F\u00e4lle in Zukunft und Vergangenheit. Weiterhin versucht die Philosophie auch heute noch, nach der Grundlage aller Erscheinungen zu suchen, also eine letztg\u00fcltige Substanz, ein letztg\u00fcltiges Prinzip, eine letzte Ursache zu finden, auf der sich ein Theorie- oder Gedankengeb\u00e4ude bauen l\u00e4sst, das dann imstande w\u00e4re, die Welt und alle ihre Erscheinungen zu erkl\u00e4ren. Aristoteles nennt dieses Substantia. <\/p>\n\n\n\n
Anders als in der westlichen Philosophie lehnen sowohl der Buddhismus als auch Zen das Vorhandensein dieser Ursubstanz, benannt oder beschrieben als Gott, Wasser, Feuer, K\u00f6nig oder nur ein Guru, vollkommen ab und setzt als Grundprinzip zum Gedankenaufbau lediglich die Relatio. Hier wird die R\u00fcckf\u00fchrung auf einen Grund vollkommen abgelehnt und alles Gesehene und Geschehene als in Relation zu sehen betrachtet. Ein sch\u00f6nes Beispiel f\u00fcr eine \u00e4hnliche Weise des Erlebens geschieht jedem denkenden Wesen dieser Welt, das irgendwann in seiner Umgebung erwacht und diese zun\u00e4chst einmal als gegeben betrachten muss. Niemand beginnt eine beginnende Erkundung mit dem Hinterfragen, sondern mit dem Wahrnehmen dessen, was ist oder als solches erscheint. Auch der Mensch samt seiner Kultur ist hier keine Ausnahme. Zen stellt sich die letzte Ursache als ein leeres unbegrenztes Feld vor, in dem Erscheinungen sich einfach nur manifestieren und ebenso wieder vergehen. Nichts ist ewig, heilig oder unbedingt. Die Wirklichkeit ist in Kurzform gesprochen daher in ihrer Grundlage leer und gilt als nicht fest, nicht ewig, also als Nichts. Da es Nichts ist, kann es im Grunde auch keinen Namen tragen, das wir es aber trotzdem mit Namen versehen wie Nichts, Nirwana, Leere, Liebe oder Selbst ist der Unf\u00e4higkeit der Sprachen zu verdanken, ohne Unterscheidungen auch keine Aussagen machen zu k\u00f6nnen. Auch wenn das Nichts also einen Namen hat, hat dieses trotzdem keine Bedeutung und ist nicht als fest, greifbar oder als Ding zu betrachten. Somit hat die Relatio des Zen keine Substanz, nach der gesucht, gestrebt und geforscht werden kann, aber diese Sichtweise beruht durchaus auf einem Prinzip, das, aber mit bedeutsamen Einschr\u00e4nkungen des Absolutheitsanspruchs in den Definitionen, mit Sprache beschrieben werden kann.<\/p>\n\n\n\n
Ich pers\u00f6nlich betrachte die umschreibenden Formen der \u00f6stlichen Philosophien, die meist keine statische Grundlage haben, trotzdem als Philosophie. Ihre Basis sind Ansichten, die zwar nur durch perspektivische Beschreibungen umrissen werden k\u00f6nnen, aber die in ihrer F\u00fclle einem intelligenten Menschen ein klares Bild abringen. Intuition nennt man diese F\u00e4higkeit, aus Umschreibungen und Bildern, aus einem erkannten Teil auf das Ganze zu schlie\u00dfen. Wenn wir die F\u00e4higkeit zur Intuition dem Menschen zugestehen, dann sind auch Prinzipien auf nicht-substanzieller Grundlage als Basis f\u00fcr einen philosophischen Aufbau geeignet, und somit kann Zen auch philosophisch beschrieben und betrachtet werden. <\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Mit philosophischen Methoden k\u00f6nnen meiner Ansicht nach auch alle Aussagen hinterfragt werden, die von Autorit\u00e4ten des Zen vertreten werden. Das dabei die historischen Aussagen aus vergangen Jahrhunderten nicht die gleiche Form haben k\u00f6nnen wie in der heutigen Zeit \u00fcblich, ist der Entwicklung und dem Zustand der Sprachen geschuldet, die ja mit der zunehmenden Industrialisierung der Lebensbereiche immer mehr Wortsch\u00f6pfungen geschaffen haben, mit denen komplexe und der Logik schwer zug\u00e4ngliche Sichtweisen sich in wenigen Worten beschreiben lassen. Zum Beispiel ersetzt heute die Aussage \u201eetwas verhalte sich wie Polarit\u00e4ten\u2026\u201c langatmige Aufz\u00e4hlungen, werden Metaphern wie \u201eauf den Ochsen nach Hause reiten\u2026\u201c, 1<\/a><\/sup> sowie Aphorismen, 2<\/a><\/sup> heute nicht so oft Verwendung finden m\u00fcssen, weil zunehmend andere, mehr wissenschaftliche begr\u00fcndete Begriffe m\u00f6glich wurden. Betrachtet man in diesem Sinne die Worte Unsch\u00e4rferelation, Relativit\u00e4tstheorie, Entscheidungsvierkant, Kategorischer Imperativ, Ockhams Rasiermesser oder Ontologie, so bezeichnen diese eine Sicht-, Verstehens- oder Vorgehensweise, die in wenigen S\u00e4tzen, ja nicht einmal in wenigen Studienstunden voll verstanden werden k\u00f6nnen. Trotzdem wei\u00df nahezu jeder Interessierte, was damit letztlich gemeint ist und ausgesagt werden soll. Aussagen in Sprachen m\u00fcssen daher immer sowohl im Kontext als auch in dem historischen Entwicklungsstand der Kultur gesehen werden, aus dem gerade mal zitiert wird. Damit wird jeder interessierte Leserin seiner philosophischen Arbeit mit der Aufgabe konfrontiert, nicht nur die Schriften des Zen, sondern auch den kulturellen Background seines Studienmaterials sich zu erarbeiten. Das macht die philosophische Arbeit zwar umfangreich und langwierig, ist aber nicht unm\u00f6glich. <\/p>\n\n\n\n Die anf\u00e4nglichen Fragen \u201eIst Zen in philosophischer Weise beschreibbar?\u201c und \u201eIst Zen eine Philosophie?\u201c ist somit aus meiner Sicht eindeutig mit \u201eJa!\u201c zu beantworten, wenn gleich der daf\u00fcr ben\u00f6tigte Aufwand erheblich sein d\u00fcrfte und der Arbeitsplatz dazu nicht ausschlie\u00dflich am Schreibtisch, sondern in erheblichem Ma\u00dfe auf der Meditationsmatte sein muss. Zen in diesem Sinne ist f\u00fcr mich mehr Selbsterfahrungsphilosophie und steht damit in vielerlei Hinsicht jenseits aktuell verbreiteten, akademischen Gewohnheiten. Die Grundlage jeder Betrachtung des Zen ist f\u00fcr mich die F\u00e4higkeit zur Meditation, also der reinen nicht-kommentierenden Beobachtung seiner selbst und Umwelt im stillen und kraftvollen Sitzen (Zazen). Ohne sie kann auch die philosophische Arbeit mit Zen-Literatur und deren Interpretation f\u00fcr die heutige Zeit letztlich nicht gelingen. <\/p>\n\n\n\n Geeignete Literatur zum Thema:<\/p>\n\n\n\n
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