{"id":629,"date":"2019-02-08T14:33:31","date_gmt":"2019-02-08T14:33:31","guid":{"rendered":"http:\/\/sperzelhp.com\/?p=629"},"modified":"2019-02-08T14:33:32","modified_gmt":"2019-02-08T14:33:32","slug":"buchbesprechung-shitzuteru-ueda-wer-und-was-bin-ich","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sperzelhp.com\/?p=629","title":{"rendered":"Buchbesprechung: Shitzuteru Ueda, Wer und was bin ich?"},"content":{"rendered":"\n

Zur Ph\u00e4nomenologie des Selbst im Zen-Buddhismus<\/p>\n\n\n\n

Das Buch \u201eWer oder was bin ich?\u201c von Shitzuteru Ueda ist 2011\nin \u201eVerlag Karl Alber\u201c in der Reihe \u201eWelten der Philosophie\u201c erschienen. Ueda lehrt\n und Philosophie an der Universit\u00e4t in\nTokyo. <\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Uedas Buch ist keine einfache Lekt\u00fcre. Die Beschreibungen\nerinnern stark an Heideckers und Eckhards Denken, sind sehr abstrakt und\nteilweise schwer nachvollziehbar. Ob diese Arbeit zur Erl\u00e4uterung des Zen\nhilfreich ist oder eher nicht, wage ich nicht zu entscheiden. Allerdings bringt\ndiese Schrift den Leser dem japanischen Denken etwas n\u00e4her. Sie beschreibt eine\ndem europ\u00e4ischen fremde Form des Denkens, die sich nach einiger M\u00fche aber auch\ndem nicht-zen-\u00fcbenden Menschen erschlie\u00dft und erl\u00e4utern kann, was im Zen, im\nSitzen und Arbeiten unter Zen-Bedingungen geschehen soll. Es dient somit dem Verst\u00e4ndnis\neiner uns zumeist unbekannten Weltsicht. Ich w\u00fcrde dieses Buch einerseits dem\nge\u00fcbten Philosophie-Leser empfehlen, aber auch dem Zen-\u00dcbenden, der als\nEurop\u00e4er tiefer in die Zen-Literatur einsteigen m\u00f6chte. Ob allerdings das\nWissen und das Durchdringen des Textes dazu geeignet ist, den Zen-\u00dcbenden\nweiterzubringen, wei\u00df ich nicht und kann ich auch nicht beurteilen. Fest steht\nf\u00fcr mich, dass ich nach der Lekt\u00fcre einiges bisher mir Unverst\u00e4ndliches jetzt\nmit anderen Augen sehe und mein Widerstand deutlich gesunken ist, mich mit\nZen-Literatur \u00fcberhaupt zu befassen. Das ist vielleicht nur ein Anfang,\nvielleicht aber auch ein f\u00fcr mich wichtiger Schritt auf dem Weg. Ob es ein\nMeilenstein werden kann, wird erst die Zukunft zeigen.<\/p>\n\n\n\n

Das Buch beginnt zun\u00e4chst mit einer Erl\u00e4uterung der Begriffe\nLeere und F\u00fclle, wie sie sich im Begriff des Sunyata im Mahayana darstellen.\nDann geht er \u00fcber in die Beschreibung der zen-buddhistischen Erfahrung des\nSch\u00f6nen, eine Sichtweise, die sich sehr von der europ\u00e4ischen unterscheidet.\nDann definiert er den Begriff der Doppelwelt, in der der Zen-Mensch wohnend\nseine Anschauung nach sich befindet. Dann fragt er: \u201eWas ist Zen?\u201c und versucht\neine Antwort zu geben, die sich auch einer europ\u00e4ischen Denkweise  erschlie\u00dfen kann. \u00dcber die Erfahrung der\nSprache (Glaube und Mystik) n\u00e4hert er sich dann dem Schweigen und Sprechen im\nZen-Buddhismus. Der Reigen geht dann \u00fcber das Reale und A-Reale im Sprechen des\nZen-Buddhismus anhand des Gedichts eines Kindes \u00fcber \u201eMeister Eckhard und Zen\u201c\nzum eigentlichen Thema des Buches: \u201eWer und was bin ich?\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Nach Ueda geht es im Zen um das \u201eErwachen zum wahren\nSelbst\u201c. Dazu benutzt Ueda die Illustrationen der drei letzten Ochsenbilder f\u00fcr\nseine Auslegung des wahren Menschen im und durch Zen. Darin benutzt die\nZen-literatur eine Zeichnung, ein Bild, dann ein Gedicht, eine dichterische\nWortsprache und zuletzt eine Erkl\u00e4rung in der Begriffssprache: Den leeren\nKreis, die Natur und \u201eden Greis und der Junge\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Nach Ueda ist der Weg des Zen das Wandeln in der unendlichen\nOffenheit des Nichts, das sich in dem Satz ausdr\u00fcckt: \u201eDas bin ich, indem ich\nnicht ich bin\u201c.<\/p>\n\n\n\n

Dann erkl\u00e4rt er anhand des Bildes des Horizonts diesen\nWiderspruch, das Welt in unserer Wahrnehmung immer umschlossen ist vom\nUnbekannten, ganz gleich wie weit der Horizont auch gesteckt sein mag. Das\nbildet zwangsl\u00e4ufig eine Grenze, hinter der das Unbegrenzte beginnt. Die uns\nerschlossene Welt ist trotz ihrer Begrenztheit immer von der Unbegrenztheit\nbegrenzt, mit anderen Worten von der unbegrenzten Offenheit umgriffen. Der\nMensch sollte also wissen, dass er nicht wei\u00df, was jenseits seines Horizonts\nist. Er wohnt aber trotz seines Nichtwissens zugleich in der unbegrenzten\nOffenheit. Dies zu realisieren ist wahres Mensch-Sein. An einem Beispiel japanischer\nDichtkunst wird das wie folgt demonstriert: <\/p>\n\n\n\n

Im Gef\u00fchl, das der\nTag nah ist, an dem ich irgendwo hin gehe, stehen mir die Dinge der Welt n\u00e4her\nund vertrauter.<\/p>\n\n\n\n

Die Dichterin wohnt in der Welt und geht irgendwann,\nsterbend, irgendwohin, und sie f\u00fchlt das jetzt als konkrete Befindlichkeit. Ihr\nwerden dadurch die Dinge der Welt vertrauter, sie erlebt jetzt die Welt\nintensiv, das sie sich als hier in der Welt und in der unendlichen Offenheit\nerlebt. <\/p>\n\n\n\n

Das Subjekt erlebt sich als selbst. In der unbegrenzten Offenheit\naber auch als nicht-selbst, da ich\/selbst dort keine Bedeutung haben kann. Im\nWissen um diese Offenheit bin ich also auch nicht-ich: Ich bin, indem ich nicht\nbin, ich. <\/p>\n\n\n\n

\u201eSiehst du die Blumen\nda bl\u00fchen, wie sie bl\u00fchen?\u201c<\/p>\n\n\n\n

Diese Frage fordert auf, die Blumen selbst-los, mitbl\u00fchend,\nzu erleben. Ich sehe die Blumen nicht als ich, sondern bin im Sehen selbst\nBlume, die bl\u00fcht; und so begegne ich auch dem anderen, selbst-los, ich bin auch\ndu, du bist auch ich. <\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Die beiden Grundarten des Seins, wie sie in der Welt\nangetroffen werden, sind daher: <\/p>\n\n\n\n