Maka Hannya Haramita Shin Gyo

Essens des Sutras der höchsten Weisheit, das es ermöglicht, darüber hinaus zu gehen.

MAKA HANNYA HARAMITA SHIN GYO

Essens des Sutras der höchsten Weisheit, das es ermöglicht, darüber hinaus zu gehen.

Kan-ji-zai bo-satsu, gyô jin    han-nya ha-ra-mit-ta ji,
Der Bodhisattva Kanjizai übt tiefgründig die große Weisheit als

shô-ken                   go-on kai                                kû, do is-sai ku-yaku.
er blitzartig erkennt, alles Dasein und alle Erscheinungen sind ku 1. So hilft er und rettet alle Wesen.

Sha-ri-shi, shiki fu-i kû,                                                        kû fu-i shiki,
Sariputra, die Erscheinungsformen (shiki) sind nicht verschieden von ku, ku ist nicht verschieden von shiki

shiki soku-ze kû, kû soku-ze shiki,
Shiki an sich ist ku, ku an sich ist shiki,

ju-                           sô-           gyô-        shiki,       yaku-bu nyo-ze.
Die Wahrnehmung, das Denken, die Handlung, das Bewusstsein, (und) mit diesen verhält es sich ebenso.

Sha-ri-shi, ze-sho-hô kû-sô,                  fu-shô                     fu-metsu,
Sariputra, alles Dasein trägt in sich das Wesen von ku, (ku ist) nicht geschaffen, nicht vergangen,

fu-ku       fu-jô,       fu-zô       fu-gen,
nicht ku, nicht rein, nicht zunehmend, nicht abnehmend

ze-ko kû-chû, mu-shiki mu-ju-              sô-           gyô-        shiki.
So in ku gibt es kein shiki, weder Wahrnehmung, Begriffsbildung, Handlung, Bewusstsein.

Mu-gen- ni-     bi-       zes-        shin- ni,
Kein Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen, Bewusstsein,

mu-shiki- shô-  kô-       mi-       soku- hô,
keine Farben, Töne, Geruch, Geschmack, Tasten, Begriff

mu-         gen-kai                    nai-shi mu-i-shiki-kai.
Es gibt keinen Bereich der Wahrnehmung u.s.w. es gibt keine Welt der „6 Bewusstseinsarten“

Mu-         mu-myô      yaku mu-mu-myô-jin,
Es gibt keine Unwissenheit und kein Erlöschen der Unwissenheit

nai-shi                     mu-rô-shi,               yaku mu-rô-shi-jin,
Entsprechend (gibt es) kein Alter oder Tod und kein Erlöschen von Alter und Tod,

mu-ku-shû-metsu-dô, mu-chi yaku mu-toku,        i mu-sho-tok[u] ko.
keine vier Edlen Wahrheiten, keine Weisheit und keinen Gewinn, also (gibt es) kein Ziel und keinen Gewinn (nichts zu erreichen)

Bo-dai-sat-ta, e han-nya ha-ra-mit-ta ko, shin mu-kei-ge,
Der Bodhisattva erhält durch diese Weisheit den (unbeirrbaren) Geist ohne Hindernis,

mu-kei-ge ko,       mu-u-ku-fu,              on-ri is-sai ten-dô mu-sô,
Absolut ohne Hindernis, ohne Furcht, trennt er sich von jeder Verstörtheit und jeder Illusion.

ku-gyô                    ne-han,    san-ze sho-butsu,
Schließlich erreicht er das Nirvana, die drei Welten der Buddhas/Patriarchen (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft)

e han-nya ha-ra-mit-ta ko, toku a-noku-ta-ra sam-myaku-sam-bo-dai.
Durch die Weisheit                                       erlangen sie die höchste Erleuchtung.

Ko chi                     han-nya ha-ra-mit-ta, ze dai-jin-shu,
Man muss also verstehen, dass das „hannya haramita“ das große universale Sutra ist,

ze dai-myô-shu,               ze mu-jô-shu,           ze mu-tô-dô-shu,
das große glänzende Sutra ist, das höchste aller Sutren, das unvergleichbare Sutra ist

nô jo is-sai ku,                                       shin-jitsu fu-ko,
wodurch es möglich ist, alles Leiden zu beenden. In der echten Wahrheit ist kein Irrtum,

ko setsu han-nya ha-ra-mit-ta shu soku, setsu shu watsu
Deshalb erkläre ich das Sutra der höchsten Weisheit.       Es sagt:

gya-tei                           gya-tei,       ha-ra-gya-tei, hara-sô-gya-tei,
lasst und (darüber) hinaus gehen, darüber hinaus, noch jenseits des „darüber hinaus“

bo-ji so-waka.
zu den Ufern der Erleuchtung.

Han-nya shin-gyô.
Das ist die große Weisheit

 

 

 

 

  1. Ku: die Leerheit, der Anfang und das Ende, die Ausdehnung, Veränderung, alles
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